Halakhot
Les croisades et le but ultime du OmerGénéralité: Le Ômer, n’a pas été instauré uniquement pour la mort des 24.000 élèves de Rabbi Âkiva.
Halakha No 1
Pour les Achkenazim le deuil, après Lag Baômer, n’a pas été instauré uniquement pour la mort des 24.000 élèves de Rabbi Akiva, mais aussi, rappelle les croisades qui ouvrent une longue période de violences et de cruautés organisées contre les Juifs en Europe.
La première croisade par le pape, Urbain II, le 25 Iyar – le 3 mai 1096 massacre des juifs de Spire c’était un Chabbat, le 25 et 18 mai 1096 (le 5 Iyar) massacre des juifs de Worms en l’espace de 48 heures 800 personne furent exterminés deux jours plus tard le 27 Iyar 1096 les juifs de Mayence se font massacrer par coups de lances et de pioche en espace de 4 jours jours plus de 10.000 juifs se sont fait massacré.par la bande d’Emicho, Imah Chémo.
La seconde croisade par le pape Eugène III et Bernard de Clairvaux, de 1146 à 1149
des massacres des juifs de Cologne, Spire, Mayence, et Wurzbourg en Allemagne. Carentan Ramerupt et Sully en France
La troisième croisade de 1189 à 1192 à Londre, York Norwich, Stamford, et Lynn en Angleterre,
La quatrième croisade dite Albigeois en 1210 dans le midi de la France
Des persécutions et massacres généralisées contre les Juifs, comme des expulsions massives ou des conversions forcées au christianisme.
Cette époque est connue sous le nom de Guézérot TaTaNou, c’est-à-dire « Décrets de l’année hébraïque 4856 soit en 1095 en régions de France et d’Allemagne.
C’est pourquoi, après ces actes barbares, les Rabbanim ashkénazes ont instauré de ne pas se réjouir pendant la période du Omer, car ces hécatombes se sont déroulées dans cette période,
De même, les sages de cette époque ont établis de réciter la prière de Av HaRahamim « Père miséricordieux », prière composée par la communauté de Rachi et celle de Worms.
Dans un premier temps, cette supplication était récitée la veille de Chavouôt parce que la plupart des événements ce sont déroulés pendant la Séfirat Haômer, plus tard, elle a été instaurée tous les Chabbat.
Références: Dans les chronique de Rabbi chlomo ben Chimchon z.t.l , dans les chronique de Rabbi Eliezer Ben Nathan z.t.l un des Baalé Hatosfot auteur du Tsafnat Panéah , Rabbi Ephraim de Bonn z.t.l dans son ouvrage Séfer Zékhira ,Rabbi Yéhouda Ben Chmouel le Hassid dans son ouvrage Sefer Hassidim page 1532 et 1662, Rabbi David Halévy Ségal z.t.l (Taz) dans Touré Zahav Oh HaHaïm section Ora’h Haïm Siman 493 Saïf 2, Rabbi Yossef HaCohen z.t.l médecin d’Avignon dans les chronique du Sefer Emekh Habakha, , Rabbi Yaakov Mouline de Mayence et Worms z.t.l. dans son responsa le Maharil Minhaguim page 21a, Rabbi Abraham Gombiner z.t.l dans le Maguen Abraham Siman 493 Saïf Katan 5 et siman 280 saif Katan 7, Rabbi Elazar Ben Yéhouda de Mayence z.t.l dans son séfer Harokéah , Rabbi Israël Méïr HaCohen z.t.l dans Michna Béroura Siman 493 Saïf Katan 15, Rabbi Éliézer Mélamed Chlita dans Péniné Haalakha Halakhot Zmanim OuMinhagué Avélout Siman 2 note 4, Rabbi Chlomo Zelmann Grousman Chlita dans son Séfer Sidour Péssah Kéhilkhato Siman 12 Saïf 1 et 3, Séfer Halahab Siman 7 Saïf 21, Rabbi Daniel Sperber dans son Séfer Minhagué Israël volume 1 page 101 et 111 et volume 4 page 237 à 241, Rabbi Simha Rabinovitch dans Piské Téchouvot Siman 493 Saïf 43, voir Rabbi Yéhouda Loew Ben Betsalel z.t.l. dans le Séfer Maharal dans les Hidouché Hagadot de la Guémara Yébamot 62b.
Halakha No 2
Si les Kabbalistes, vont selon la Kabbale en observent 49 jours de deuil, la raison est la suivante :
Le grand maitre de la Kabbala, Rabbi Yits’hak Louria z.t.l., le Ari Zal, développe ce mini deuil instauré durant la période du Omer.
Son objectif n’est pas de contraindre le Am Israël par une technicité de lois « permis – interdit », mais son but ultime, est plutôt et surtout, que l’on réalise que nous sommes en « deuil », par le fait, que nous ne parvenons pas toujours à se respecter et s’aimer entre nous comme il se doit, et cette période est là, pour nous rappeler le travail des Midot « nos traits de caractères », afin de s’éloigner et d’anéantir, ce poison mortel, qui sont la haine, l’animosité, la rancune, la jalousie etc., et d’acquérir enfin de bonnes vertus, afin de hâter la venue du Machiah, Amen.
Références : Rabbi Yits’hak Louria Achkanazi z.t.l. dans son Séfer Péri Ets Haïm Chaâr 22,Rabbi Haïm Vital z.t.l dans le Chaâr Hakavanot page 1c, Rabbi Haim Yossef David Azoulay z.t.l dans son Moré Béétsbâ Ot 221, Rabbi Moché Zékhout z.t.l. dans Iguérot HaRamaz Siman 2, Rabbi Yaâkov Sofer z.t.l dans le Kaf HaHaïm Siman 493 Ot 13,35 et 37 et dans le Kaf HaHaïm Siman 551 Ot 66 et Siman 493 Ot 19, Rabbi Chalom Chaârabi z.t.l dans son Séfer Nahar Chalom page 25 folio 4, Rabbi Yéhochouâ Maman dans son Responsa Tévouot Chémech Ora’h Haim Siman 56 page 108, Rabbi Yaâkov Yossef z.t.l dans son Responsa Béîta Ah’ichéna page 308 Siman 493.
Par le mérite des Tsadikim, qu’Hachem protège tout le Âm Israël, Amen
Hiloulot 29 Nissan
Rabbi Mordékhaï Shalom Yossef Friedman z.t.l. de Sadégora, né en 1897, décédé en 1979, auteur du Kenesset Mordekhaï.
Rabbi Moché Pallier z.t.l. de Kovrin, né en 1784, décédé en 1858, auteur de « Dvach HaSadé ». Ses enseignements sont recueillis dans Imrot Taharot.
Rabbi Yéhouda Méïr z.t.l. de Chpitovka
Rabbi Yaakov Yitshak z.t.l. de Makrov
Rabbi Yéhouda Bakharakhz.t.l.
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Halakhot
Mariage pendant la période du Ômer 2eme partie (l’opinion des sages Achkenazes )Halakha N°1
Comme nous l’avons mentionné, étant donné que cette période est un demi-deuil, on ne célébrera pas de mariage
Opinion des sages Achkenazes :
Pour les Ashkénazim, on ne pas célébrera pas de mariage pendant la période du Omer et ceci à partir de Roch Hodech Iyar. Ils finissent la veille de Chavouôt ou 3 jours avant Chavouôt et même pour une personne âgée ou pour un veuf ou une veuve. Mais pour Lag Baomer ils sont autorisés à se marier.
Références : Rabbi Avraham Gombinert.l dans le Maguen Avraham Siman 493 Saïf Katan 5, Hovot Yaïr Ot 9, Rabbi Yaakov Yossef z.t.l dans Béita Ahichéna page 309 saif 3, Rabbi David HaLévy Ségal z.t.l (Taz) dans Touré Zahav Oh HaHaïm Siman 493 et 551Saïf Katan 2 et 10, Rabbi Élâzar de Worms, Guémara Yébamot page 62b, Guémara Êdouyiot fin du chapitre 2, Rabbi Yossef Karo z.t.l dans le Choul’han Âroukh Siman 551 Saïf Katan 10 et Siman 492 Saïf 2 Saïf Katan 1, Rabbi Chmouël HaLévy Wosner z.t.l dans son Responsa Chevet HaLévy, Kovets MiBet Halévy du Bey HamiDrach de Rabbi Chmouël HaLévy Wosner z.t.l volume 1 page 57 , Rabbi Haïm Palaggi z.t.l. dans son Responsa Moëd Lékhol Haï Siman 6 Ot 11, Rabbi Israël Méïr HaCohen z.t.l dans Michna Béroura Siman 493 Saïf Katan 5 et 14, Rabbi Abraham Dantzig z.t.l. dans son Séfer H’ayé Adam Siman 120 Saïf Katan 7 et dans Hayé Adam Klal 131 Ot 11.
Certains décisionnaires permettent les mariages le soir de Lag Baomer.
Références : Mor Ouktsiyâ Siman 493, Responsa Yéhouda Yaâlé Even Aézer Siman 39, Rabbi Moché Feinstein z.t.l dans son Responsa Iguérot Moché Orah Haïm Siman 159, Responsa Helkat Yaacov Volume 1 Siman 97 Ot 1, Responsa Sridé Ech Volume 2 Siman 37.
Halakha no 2
Pour la plupart des Ashkénazim, le deuil est suspendu exclusivement le jour de Lag Baômer, et ils pourront ce jour-là, se raser, se couper les cheveux ou célébrer un mariage.
Après Lag Omer, ils reprendront les coutumes liées au deuil jusqu’à la veille de Chavouôt ou 3 jours avant Chavouôt.
Références : Rabbi David HaLévy Ségal z.t.l (Taz) dans Touré Zahav Oh HaHaïm Siman Saïf Katan 2, Rabbi Chmouël HaLévy Wosner z.t.l dans son Responsa Chevet HaLévy volume 8 Siman 168 Ot 5, Kovets MiBet Halévy du Bey HamiDrach de Rabbi Chmouël HaLévy Wosner z.t.l volume 1 page 57, Rabbi Tsvi Cohen Chlita dans son Séfer Ben Péssah LéChavouôt chapitre 15 note 4 au nom de Rabbi Chlomo Zelmann Auerbakh z.t.l, Rabbi Gabriel Zinner Chlita dans Nité Gabriel Halakhot Pessah volume 3 chapitre 53 Saïf 3.
Selon certains décisionnaires, si Roch Hodech Iyar tombe un Chabbat, il sera autorisé aussi bien pour les Séfaradim que pour les Ashkénazim de se marier.
Références : Rabbi Haïm Ben Bénisty t.l dans son responsa Knesset Haguédola dans les notes du Beth Yossef Ot 1 et 4.
Ceux qui vont selon la Kabbale concernant toutes les lois de deuil, l’interdiction se fera à partir de Pessah jusqu’à la veille de Chavouôt.
Références : Rabbi Haïm Vital t.l dans le Chaâr Hakavanot page 1c, Rabbi Haim Yossef David Azoulay z.t.l dans son responsa Birké Yossef siman 493 Saïf 10.
Cas particulier des mariages pendant la période du Ômer 3eme partieHalakha N°1
S’il y a une éventualité que le Hatan et la Kala aient une relation interdite avant le mariage, il sera toléré de le célébrer.
Références : Rabbi Ovadia Yossef z.t.l. dans son Responsa Yabiâ Omer Volume 5 siman 38 page 349 et dans Yabiâ Omer Volume 3 siman 26 Saif Katan 4 page 349 et dans Yéhavé Daât volume 3 Siman 31 Ot 20 et dans ‘H’azon Ovadia Halakhot Yom Tov page 256
Si un jeune marié rend visite à sa Yéchiva durant ses 7 Bérakhot, les élèves de la Yéchiva auront le droit de l’accueillir avec des chants et des danses.
Références : Rabbi Yossef Chlomo Auerbach z.t.l. dans son Responsa Achré Haïch page 433.
Si le H’atan est Séfarade ou Ashkénaze et la fiancée Ashkénaze ou Séfarade, dans tous les cas, nous suivrons la coutume du H’atan.
Références : Rabbi Ovadia Yassef z.t., dans Halakhot Yom Tov page 256, Rabbi Yossef Chlomo Auerbach z.t.l, dans son Responsa Achré Haïch page 435, Rabbi Yitshak Yossef chlita dans Yalkout Yossef Siman 493 Saïf 2 lois du Omer
Aussi bien un Ashkénaze qu’un Séfarade sera autorisé à assister à une Houpa Ashkénaze ou Séfarade alors que pour lui-même ce sera interdit (car nous n’avons pas les mêmes dates de fin de deuil.
Références : Rabbi Moché Feinstein z.t.l dans son Responsa Iguérot Moché Orah Haïm Volume 1 Siman 159, Rabbi Chlomo Zelmann Oyrbakh z.t.l, dans Halikhot Chlomo page 363, Rabbi Yossef Chlomo Auerbach z.t.l, dans Achré Aïch page 434.
Aussi bien un Ashkénaze qu’un Séfarade sera autorisé à assister à des 7 Bérakhot pendant le Omer même si il y a de la musique.
Références : Rabbi Moché Feinstein z.t.l, dans son Responsa Iguérot Moché Orah Haïm Volume 1 Siman 159.
Si un futur Hatan Séfarade qui est donc autorisé à se marier qu’au 34ème jour du Omer au matin, ne connaissait pas cette loi et à malheureusement réservé la salle et envoyé toutes les cartes d’invitations pour le 33ème jour, il lui sera quand même autorisé de célébrer son mariage afin de ne pas lui causer de perte.
Références : Maayan Omer Volume 3 page 105, Rabbi Haïm Ben Bénisty z.t.l dans son responsa Knesset Haguédola dans les notes du Tour Siman 493 au nom du Maharam Di Lounzano z.t.l, dans le Rabbi Yoël Sirkiss z.t.l dans le Baït Hadach Siman 493,
Même les personnes qui s’interdisent de coudre, peuvent tout de même préparer des vêtements d’un H’atan (un futur marié) qui célèbre son mariage le 33ème ou 34ème jour du ‘Omer.
Références : Rabbi Ovadia Yossef z.t.l, dans H’azon Ovadia Halahot Yom Tov page 256.et dans Yabiâ Omer Volume 3 Helek Or Hahaïm Siman 26 Saïf Katan 4 dans H’azon Ovadia sur Yom Tov Page 261, Rabbi Yitshak Yossef chlita Yalkout Yossef Siman 493 Saïf 14.
Il sera permis pendant le Omer de se remarier avec la femme dont on a divorcé.
Références : Rabbi Ovadia Yossef z.t.l. dans Hazon Ovadia Halakhot Yom Tov page 258, Rabbi Yoël Sirkiss z.t.l dans le Baï Hadach Siman 493, Hok Yossef Ot 2, Rabbi Yossef Molko z.t.l. dans le Choul’han Gavoha Ot 1, Rabbi David Tsabah’ z.t.l. dans son Responsa Chochanim Lédavid Volume 2 page 69, Rabbi Israël Méïr Hacohen z.t.l. dans Michna Béroura Siman 493 Saïf Katan 1.
Une Histoire vraie
La Rabbanite Pénina Ohana z.t.l. de la ville d’Achdod, devait accompagner son fils Itamar sous la’Houpa (dais nuptial) le lundi 26 mars 2012, mais le samedi soir précédent elle a succombé à une crise cardiaque soudaine.
Selon la Halakha, une personne en deuil de son père ou sa mère ne peut pas se marier pendant les 30 jours qui suivent, donc pas question de se marier avant Pessa’h, qui tombait le 7 avril.
Mais, après cette fête commençait une période de deuil qui s’étend jusqu’à Lag Ba’omer, selon la coutume des Séfaradim.
La famille a donc rapidement questionné le décisionnaire halakhique de notre génération, le Rav ’Ovadia Yossef z.t.l., pour lui demander s’il fallait repousser le mariage jusqu’après Lag Ba’omer.
Il a répondu qu’il fallait le célébrer de suite après Pessa’h, pendant un période où d’ordinaire, les mariages sont interdits.
La famille a alors demandé au Rav d’écrire son Psak (décision) afin de le présenter aux services du rabbinat, de sorte qu’ils s’appuient dessus pour l’autoriser officiellement.
Il a accepté de le faire tout en précisant qu’il ne faut pas s’inspirer de ce Psak pour des cas ressemblants, chacun étant spécifique.
Ce récit est instructif à plusieurs égards. Il nous éclaire sur :
1°/ La nécessité impérative de ne pas repousser un mariage sans motif grave. Tant que le mariage n’est pas célébré, peuvent apparaitre de nombreux éléments nouveaux qui risquent au mieux d’en altérer sa joie, au pire de le faire annuler.
2°/ Dans le cas d’un homme n’ayant pas encore accompli la Mitsva de Pérou Ourvou (amener des enfants dans le monde), la non-réalisation de ce précepte fondamental.
le Talmud (Yébamot 62a) nous enseigne que la Guéoula (délivrance) ne viendra qu’une fois qu’un certain nombre d’âmes juives seront descendues dans ce monde effectuer leur mission. Chaque mariage est donc en potentiel porteur de délivrance pour tout le peuple juif.
3°/ Enfin, la nécessité de se référer au Grands de la Torah,
Combien d’erreurs souvent lourdes de conséquences, ont été commises en suivant l’avis « d’anciens » biens intentionnés mais pas assez érudits, qui ont imposé de reporter le mariage à une date très lointaine, en brandissant l’argument de respect du défunt.
Qu’Hachem fasse que nous soyons toujours guidés par des dirigeants inspirés par Sa crainte et dotés d’une connaissance approfondie de la Torah.
Par le mérite des Tsadikim, qu’Hachem protège tout le Âm Israël, Amen
- Hiloulot 2 Iyar Rabbi Abraham Badouch z.t.l. du Mexique, auteur de Mé’orot Abraham
Rabbi Abraham Bitton z.t.l. de Ofakim
Rabbi Abraham Yitshak Glik z.t.l. de Toltchova fils de Rabbi Chamay. Décédé en 1909
Rabbi Chalom Dramer z.t.l. de Kiryat Gat, Israël, décédé en 1997.
Rabbi Chmouël Chmelké Hirsch z.t.l. de Nicholsbourg, décédé en 1778. Connu comme étant le Admour Chmelke z.t.l né en 1726, décédé en 1778. Le premier fils du Rabbi Tsvi Hirsch de Chortkov, Chmouel Chmelke z.t.l retrace ses ancêtres jusqu’au Baal HaMaor et jusqu’à Chmouel HaNavi. Adolescent, lui et son frère Pin’has auteur du Ba’al HaFla’a de Frankfort étudiaient ensemble ; leur ‘hidouchim ont été publiés par le Rav Pin’has dans un receuil appelé « Chevet A’him ». Durant leur jeunesse, Chmouel Chmelke et Pin’has étudièrent la Tora dans des yéchivoth Lituanienne non-‘hassidique; mais après avoir voyagé à Mezritch et avoir rencontré le Magid, ils devinrent ses fervents disciples. Après être devenu un ‘hassid, il est devenu le Rav de Ritchval, le lieu de sa célèbre yéchiva qui a engendré de nombreux élèves célèbres. Après y avoir été pendant 10 ans, il devint le Rav de Chiniva. Ensuite, en 1773, on l’invita à devenir le Rav de Nikolsbourg en Moravie. Bien qu’il n’y resta que 5 ans, il eut un impact puissant, et resta lié à cette ville. Parmi ses disciples, on compte le ‘Hozé de Lublin, Rav Mena’hem Mendel de Rymanov, Rav Yisraël de Koznits, Rav Morde’haï Banet et Rav Moché Leib de Sassov. Ses sermons ont été publiés dans « Divré Chmouel », et des anthologies de ses réflexions en Tora sont publiés sous les titres de « Imré Chmouel » et « Chemen Hatov ». (Certains pense le 1er Iyar )
Rabbi Israël le Maguid de Bohpol z.t.l. (Ukraine)
Rabbi Kalman Virmiza z.t.l. de Lévouv un des leaders du judaisme polonais. Décédé en 1470.
Rabbi Moché Zakan Mazouz z.t.l. Rav et Av Beth Din de Djerba, né en 1851 à Djerba, décédé à Djerba en 1915. En 1870 il était le grand rabbin de la Tunisie et jusqu’au dernier jour de sa vie. Auteur du Tzadik Vénisgav sur le traité Bétsa ; Chaâré Moché une collection de responsa, Chem Moché sur différents sujets, Séver Panim sur le Talmoud, Vayakhel Moché sur les Drachot et Kara Moché sur le Tanakh et d’autres livres.
Rabbi Nahman Hillman z.t.l. surnomé Rabbi Nahaman Chotek
Rabbi Nathan Chapira z.t.l. Fis de Rabbi Chimon Chapira z.t.l. décédé en 1570, auteur du Chéârim Chaâré Doura.
Rabbi Parajallah Debouch z.t.l. chef du Beth Din à Tripoli.
Rabbi Tsvi Hirch Zaks z.t.l. petit-fils du Hafetz Haïm z.t.l, décédé en 1991.
Rabbi Yaâkov Yossef Haï z.t.l, né à Jérusalem le 18 octobre 1946 et décédé le 12 avril 2013 à Jérusalem. Il est le fils du Rav Ovadia Yossef z.t.l., leader spirituel.
Rabbi Yéhouda Méïr Abromowitz z.t.l. Né en 1915, décédé en 2007. Il était le président de l’Organisation mondiale d’Agoudat Israël pendant de nombreuses années (co-président du rabbin Moché Sherer z.t.l lorsqu’il était en vie). Il était l’un des derniers Talmidim de Rav Meir Shapira z.t.l.
Rabbi Yossef Chlofer z.t.l. de Salonim, auteur du Porat Yossef, décédé en 1903.
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